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慧律法师]劝修念佛秘诀课本

归档日期:09-28       文本归类:晋安帝司马德宗      文章编辑:爱尚语录

  净土窍门。普被三根。实如来上成佛道。下化众生。成始成终之妙道。弥陀誓愿。九界齐资。乃众生速出苦海。顿预莲池。心作心是之良谟。此之一法。为一代时教中。仗佛力之异常窍门。不行与全盘巨细权实。仗自力之诸窍门同论者。世众不察。稍灵敏者。众矜己之智力。不肯修持。且轻视修持之人。鄙之为愚夫愚妇。若将浼焉。是让此即生了生脱死。超绝群伦之大好处。于愚夫愚妇。而自身不肯得之。可不哀哉。不知净土窍门。其大无外。为全盘窍门之起源归宿窍门。是故全盘窍门。无不从此法界流。无不还归此法界也。果已三惑净尽。四德圆证。不修亦可。若尚未至此身分。且请随华藏海众。十住、十行、十回向、十地、等觉菩萨之班。一律举行。以十大愿王之不思议好事。回醉心生。西方极乐寰宇。以期速圆佛果。能如是者。可谓大聪颖。大丈夫。世出生间之能事毕矣。尚须随类现身。发扬此法。作证佛果后之观音普贤。以期众生。咸成佛道然后已。光宿业深浸。虽则五十余年。虚预僧伦。全盘诸法。皆无所知。虽常念佛。以业重故。其心与佛。未能相应。然信佛无虚愿。当不弃我。故其梦念。任谁莫转。近圆瑛法师。讲演群经之暇。著劝修念佛窍门之论。将欲畅达。函命作序。光老矣。视力精神均不给。久已推托翰墨差事。今幸念佛一法。得人发起。遂摄举大意。以塞其责云。

  圆瑛上人。吾闽产也。小失怙恃。依季父教学。聪颖绝人。甫成年。即受牒度于石饱山之涌泉寺。早参三昧。夙擅说经。素以宏化利生为本愿。初主宁波款待寺。倡办宁波释教孤儿院。次至泉州重兴开元寺。成立开元慈儿院。孤露后辈。薰育者众。旋历内地。并南洋群岛。周流说法。于大乘教义。众所阐明。平生著作。编成法汇。近被推为宁波天童七塔二大森林及中邦释教会首席。旧年天童寺不戒于火。上人则奔跑四方。募化重修。周围闳敞。为四明道场之冠。间亦稍治坐褥。为发达化育基金。是皆躬行实习。以求达其利济宏愿。固不只以舌粲莲花睹称也。今秋上人莅京说法。持示所讲仁王护邦般若波罗密经教材。其所发扬演绎。皆切于护邦恋人。旨趣之宏。足维风化。爰乐而为之序。

  闽中山水磅砖。灵气所钟。高僧辈出。黄檗心要。百丈清规。古德流风。至今犹有存者。圆瑛法师。籍隶古田。蚤岁脱俗。真参实学。孜孜弗懈。卒能造诣其德业。豁后俊伟。与前贤同揆。乡人士皈依座下者。如水趋壑。比岁卓锡浙东。先后方丈七塔天童二寺。法雨覃敷。三根普被。余今夏曾诣天童。参承道席。是时方演讲楞苛。缁素翕集。法师阐明义趣。机辩纵横。听者无不悦服。又以持戒学佛之要。每频频诰诫而不已。信乎宗说兼通。行解相应。足为学者之模楷也。今海上梵学书局。以法师一生撰著。汇刻行世。征序于余。夫我佛设教。窍门虽广。无非使人解黏脱缚。明心睹性云尔。学道之士。真积力久。有悟于第一义谛。灵光独耀。迥脱根尘。虽不立文字可也。其或明宗弘教。发为文辞。等身著作亦可也。何故故。此心既空。则文字与实相。不相违异。故法师愿力宏毅。所至修废举坠。钜细靡遗。至于挺身卫道。办事故艰危之会。不怵不挠。尤尴尬能难得。惟其道理既彻。应物无方。虽炽然有为。而不著有为之相。故观法师之文。即事即理。圆融无碍。而佛法之体用彰明。具可于言外得之。呜呼。魔说害教。凑数其间。之衰微甚矣。有如法师言句。引经据论。涵义深广。而归于平实。是能灿真灯于既昏续慧命于将坠者。余安得不为之往来颂扬也哉。

  莲池巨匠云:“越三祇于一念。齐诸圣于片言。至哉妙用不行得而思议者。其唯佛说阿弥陀经欤。”此经为持名念佛窍门。发动之人缘也。我佛释迦牟尼。观睹众生。原本是佛。个个具有佛之知睹。奈为无明所覆。妄念所蔽。不自发知。固然不觉。而本具佛性。照旧存正在。如宝藏埋于宅中。明珠系乎衣里。未尝损失。故我佛开示念佛窍门。欲令众生。发心念佛。而悟入本具佛之知睹也。

  诸佛世尊。无非为一大事出处来。崭露于世。《法华经》:佛告舍利弗云:“舍利弗、云何名为诸佛世尊。唯以一大事出处来。崭露于世。诸佛世尊。欲令众生。开佛知睹。使得清净故。崭露于世。欲示众生。佛之知睹故。崭露于世。欲令众生。悟佛知睹故。崭露于世。欲令众生。入佛知睹道故。崭露于世。”佛之知睹。即诸佛之四智菩提。亦即众生之三德秘藏。诸佛悟之。而成等正觉。众生迷之。则枉受循环。当知迷悟虽殊。生佛原本平等。《金刚经》云:“是法平等。无有高下。”即指众生本具之佛知佛睹。与诸如来。无二无别也。

  知睹二字。约根性说。根性、即是佛性。此性常正在六根门头。放光动地,正在眼曰睹。正在耳曰闻。正在鼻曰嗅。正在舌曰尝。正在身曰觉。正在意曰知。今但举意根与眼根。故曰知睹。实则六性唯是一性。如楞苛经云。原以一聪明。分成六和合。佛知真知。无所不知。佛睹真睹。无所不睹。今正在众生分上。被妄念执拗所误。则成为妄知妄睹。诚如古德所云:“一片白云横谷口。众少归鸟尽迷巢。”当知妄无自性。满堂即真。是以佛为众生。开之示之。欲令众生。悟之入之。如指宅中宝藏。乃是本有家珍。衣里明珠。当下不求骄矜。

  都摄六根。净念接踵。称念弥陀名号。念到境寂心空。佛性自当外露。即能悟入佛之知睹。遂得亲睹自性弥陀。而完此一段出生大人缘也。

  念佛窍门。又称净土窍门。一名莲宗。又曰净宗。乃是释迦如来。至极悲心。观机施教。伺探众生之机。唯此持名念佛一法。最易得度。故无问自说。说出一卷《佛说阿弥陀经》,不假他人发动。即自告舍利弗。“从是西方过十万亿佛土。有寰宇名曰极乐。其土有佛。号阿弥陀。今现正在说法。”自唱极乐依报。弥陀正报。二种名字。此万世持名念佛。从出之大原。乃金口所亲宣之妙法也。三根普被。六趣咸超。其好处有难以想象者焉。

  《弥陀经》中:佛自证明极乐名字云:“舍利弗、彼土何故名为极乐。其邦众生。无有众苦。但受诸乐。故名极乐。”于是广陈西方依正二报。各式郑重。发动众生之决心。次则、普劝众生。志求往生、人人应该发愿。经云:“舍利弗、众生闻者。应该发愿。愿生彼邦。因而者何。得与如是诸上善人。俱会一处。”后则、极劝执持名号。专心不乱。而立念佛之净行。经云:“舍利弗、若有善须眉善女人。闻说阿弥陀佛。执持名号。若一日、若二日、若三日、若四日、若五日、若六日、若七日。专心不乱。其人临命终时。阿弥陀佛。与诸圣众。现正在其前。是人终时。心不异常。即得往生。阿弥陀佛。极乐疆域。”。

  如上所引。弥陀经之正宗。乃佛所说劝信劝愿劝行、之文。我佛以信愿行三者。认为往生净土三种资粮。果能具足三资。肯定诞登九品。要知往生与否。全由信愿之有无。品位高下。乃老手持之深浅。信愿行三者。如鼎三足。阙一不行。我常劝人修持净土窍门。于此三资之上。各加一字。谓信、肯定要确信。愿、肯定要切愿。行、肯定要实行。果能如是。则往生净土。可操条约而得矣。

  一、确信者:略分四种。一信释迦如来。三觉完美。四智洞明。观机施教。说此念佛窍门。肯定是对机之教。不会说错的。二信西方极乐寰宇。由弥陀如来。因地悲心。所发宏愿。愿后勤修万行。好事郑重。之所造诣。肯定有此极乐净土。不是念像的。三信六方诸佛。各出广长舌相。颂扬净土窍门。是难以想象好事。历代贤圣。宏扬净土窍门。为修行径中捷径。至若千经万论处处指陈。古圣先贤、人人发起。肯定是可靠之语。不是哄人的。四信娑婆浊恶。为众生恶业之所招感。极乐清净。为众生净业之所造诣。念佛、可能清净身口意三业。净业既成。净土往生。肯定是因果相孚。不是虚诳的。公然具此四种信仰。纵使有人说。更有窍门。超越念佛。劝我决心。我终不为所转。仍是相决心佛窍门。最为第一。如是乃名确信。

  二、切愿者:略分四种。一愿不负己灵。己灵、即自身本具灵觉之性。此性为自然之佛性。全盘众生。人人皆具。奈为郁闷所误。卒业所缠。循环存亡苦海之中。此生何幸。得生人性。得闻弥陀名号。本愿好事。深生决心。自应发愿。尽此报身。受持念佛窍门。求脱存亡。求生净土。求成佛道。不致辜负己灵也。二愿离苦得乐。我等随业受报。生正在娑婆。五浊恶世。备婴众苦。三苦、八苦、无量诸苦。说不行尽。今以娑婆极乐。两土对照。忻厌自生。娑婆有三苦。一苦苦。五趣众生。既受存亡之身。仍旧是苦。愈加众苦压迫。故曰苦苦。二坏苦。六欲天至三禅天。固然受乐。乐不久长。终有废弛。故曰坏苦。三行苦。四禅天以上。固然苦乐双亡。不免行阴迁流。未离存亡。天报尽时。还要下堕。故曰行苦。而极乐众生。但受身心安乐之乐。而无苦苦。但受依正郑重之乐。而无坏苦。但受三昧寂定之乐。而无行苦。

  又娑婆有八苦。终生苦。二老苦。三病苦。四死苦。五爱阔别苦。六冤憎会苦。七求不得苦。八五阴炽盛苦。而极乐众生。有莲华化生之乐。而无胎狱生苦。有相好豁后之乐。而无衰变老苦。有自正在宁静之乐。而无痛痒病苦。有寿命无量之乐。而无四大涣散。数数死苦。有海会相聚之乐。而无爱阔别苦。有上善俱会之乐。而无冤僧会苦。有所欲如意之乐。而无求不得苦。有五蕴皆空之乐。而无五阴炽盛苦。两土秽净。苦乐悬殊。故切愿往生。离苦得乐也。

  三愿速登不退。此土修行。难进而易退。都为境况阴毒。障道缘众。助道缘少。或始勤而终怠。或改途而易辙。或功行未成。世缘已尽。舍生易报。顿忘前修。不行不停。来生功课。必当退堕。此土修行之难。如十信位菩萨。虽发大心。旋进旋退。如空中毛。随风而转。修行信仰。须经一万劫。信仰餍足。善根成熟。方登初住。得位不退。而念佛窍门。但得往生。便可圆证三不退。(位不退、行不退、念不退)《弥陀经》云:“众生生者。皆是阿鞞跋致。”(译云不退地、)故肯定求生净土。愿登不退也。

  四愿亲睹弥陀。因诸佛出生。可贵值遇。譬如优昙华。每每乃一现耳。昔人云:“佛活着时我腐化。我得人身佛灭度。翻悔此身众业障。不睹如来金色身。”汝我生当季世。释迦已过。弥勒未生。欲睹佛身。亲闻佛法。甚尴尬事。譬如孤儿。无怙无恃。殊可怜惜。既失乳养。又乏提拔。危殆孰甚。今极乐寰宇。弥陀慈尊。现正在说法。怜念众生。如母忆子。故肯定念佛。求生净土。愿睹弥陀。尽管劫石可磨。而我此愿不易。尽管临命终时。或帝释上帝。接我上生忉利天。或大梵天王。接我上生初禅天。我亦肯定不去。况且余趣。又不只愿生西方。还要愿生上品上生。誓取金台。早得睹佛。速证无生法忍。如怀玉巨匠。精修净业。一日睹弥陀现身。天乐鸣空。手执银台来迎。玉心念、我终生精进。志正在金台。今只银台。则不肯往。佛亦不强遂回身西去。玉由是益加精进。自知必得往生。二十一日后。再睹佛菩萨。遍满虚空。弥陀手执金台重来接引。玉曰、吾愿足矣。遂合掌念佛西逝。是时空中如百千种乐。同时俱作。太守颂曰:“我师一念登初地。佛邦歌乐两度来。惟有门前古槐树。枝低只为挂金台。”正如二祖豁后善导巨匠所云:“如汝所念。遂汝所愿。”是也。

  倘念佛有信无愿。则信为虚信。故次当发愿。《普贤行愿品》:以十大愿王,导归极乐。又普贤菩萨。发愿偈云:“愿我临欲命终时。尽除全盘诸停滞。面睹彼佛阿弥陀。即得往生快乐刹。”凡修持净土者。其愿不行不切也。

  三、实行者:行即执持名号。专修净土之行。其行贵正在可靠。若虽有信愿。而无实行。则极乐净土。仍不得生。如世间果种。虽信此种。种之必能结果。亦愿得果。倘不种植。不灌溉教育。其果终不行得。念佛、信愿行三者。阙一不行。亦复如是。然念佛之行有二。

  (一)事行。以能念之心。念所念之佛。能所显明。心佛相应。心不离佛。佛不离心。念兹正在兹。无有间断。行住坐卧。不离一句佛号。不起全盘妄念。心似寒潭止水。佛如秋月映现。湛然不动。是为事行念佛。三昧功成。

  (二)理行。即明中道之理。而修念佛之行。闻说念佛窍门。谛信不疑。愿生极乐。专修净业。不住有念。不落无念。专心体究。能念心外。无有佛为我所念。所念佛外。无有心能念于佛。能所不立。心佛一如。心即是佛。佛即是心。无有二相。亦不行能有无求。若言其有。则能念之心。体本空寂。所念之佛。相不行得。若言其无。则能念之心。灵灵不昧。所念之佛。历历显明。有无相泯。而归实相。古德偈云:“乍然起念念弥陀。平地无风自作波。念念消归无念处。岂知无念亦为众。”此皆不专修事相。而纯修饰观。观力造诣。了挚友佛虽有二名。心佛原本一体。亲睹自性弥陀。专心湛寂。是为理行念佛。三昧功成。

  信愿行三者。为往生净土资粮。资粮既备。往生何难。既生净土。便超三界。便离存亡。故释迦如来。无问自说。认为念佛发动之人缘也。

  大凡人之修行。与不修行。就正在身、口、意、三业离别。若身行恶事。口说恶言。意起恶念。即是不修行。而念佛窍门。能令众生。三业清净。即是修行之法。今试验之。有一众生。闻此念佛怯门。确信不疑。愿生净土。实行念佛。专心专念、弥陀名号。字字从心生起。字字从口念出。字字从耳听入。念得分显明明。一句如是。句句如是。口念心念。心口如一。念念相续。无有间断。心中唯有佛。佛外更无心。以此念佛一念。而除全盘妄念。妄念既止。则意业清净。此即是意业修行。口念佛号。不说闲言。昔人云:“少说一句话。众念几声佛。”声声不离佛号。则口业清净。此即是口业修行。众生身业。都为意业所饱励。意业不起念。身业无所行。念佛之人。专心念佛。六根都摄。则身业清净。此即是身业修行。奈何说、念佛不是修行之法。如上所举念佛。能令三业清净。可为修行之明证矣。

  或谓终生念佛。可能往生极乐寰宇。乃是诱骗愚夫愚妇之言。若是要离苦恼寰宇。取得快乐场所。肯定要有很可贵。很美妙之法。修之才是。今但念佛名。何得谓为可靠修行。此等谈话。实正在最足误人。规劝大师。当加打量。不行听信。要知念佛窍门。非是他人所说。乃是释迦如来。至极悲心。观机施教。无问自说。佛为万德至尊。言无虚妄。岂有诱骗众生耶。

  佛观众生。妄念纷纷。无由止息。故教人专念阿弥陀佛名号。是为以念止念之法。犹如医师。以毒攻毒。又众生之心如水。原本清净。而起各式妄念如以灰尘灰沙。投于水中。净水居然酿成浊水。今欲澄浊就清。必假净水珠之功。方能有用。一句佛号如净水珠。众生乱心如浊水。云栖巨匠云:“清珠投于浊水。浊水不得不清。佛号纳于乱心。乱心不得不佛。”念佛恰是教人成佛之法。岂是哄人乎。

  众生逐日二六时中。认识、念念攀爬六尘地步。随尘取著。妄生贪求。制各式业。依业受报。轮转存亡。长劫不歇。认识有二片面。一分名独头认识。内缘独影境。此境即是前五尘。色、声、香、味、触、之落卸影子。落正在意地之中。为他所缘一分名同时认识。同前眼、耳、鼻、舌、身、五识。俱时而起。缘外五尘地步。如眼根睹色尘时。眼识即起。认识与他同时而起。同缘色尘。罗致色尘地步。交与独头认识。计度离别。喻如照相镜彷佛。眼根如是。以至身根对触尘。身识起时。认识与他同时而起。同缘触尘。亦复如是。

  认识念念离别。六尘地步。起惑做业。即是存亡来历。我释教人修持念佛窍门。念念埋头弥陀圣号。自然不念六尘地步。不生离别之心。此即是拔本塞源独一妙法。如眼睹色时。但念阿弥陀佛。不念色尘好丑。诸根对境。悉皆如是。即形势至菩萨所说。“都摄六根。净念接踵。入三摩提。斯为第一。”奈何不是修行之法。

  或以持念佛名无功。殊不知佛名具足万德。持之可能摄心。修行之法。无过于斯。莲池巨匠云:“举其名兮。兼众德而俱备。专乎持也。统百行以无遗。”岂可谓之无功哉。曩昔周利槃特迦发心落发。练习一偈。于一百日。得前遗后。得后遗前。不行成诵。偈曰:“守口摄意身莫犯。莫恼全盘诸有情。有害之苦当远离。如是行者得度世。”此偈是佛敕令门生。逐日早中晚三时。三摩头。三诵偈。不忘我已落发。定要依偈修行。槃特久学不会。其兄周利。乃令还俗。槃特记力虽阙。道心颇坚。不肯还俗。佛愍其愚。教修数息观。乃数鼻中收支气味。从一数至十。至十为止。从屡屡数。数入不数出。数出不数入。不行收支双数。槃特依教。安居修习。微细穷尽息相。生住异灭。四相迁流。诸行刹那。其心豁然。得大无碍。尽诸有漏。得阿罗汉果。鼻息当然不足佛名。数息尚能证果。况且念佛。能使三业清净。能脱六道循环。岂可谓不是修行耶。

  释迦如来。说法四十九年。因机施教。广立行门。综计有八万四千窍门。门门皆可入道。譬如千径九逵。皆达王城。楞苛所谓。“归元无二途。轻易有众门”也。然于诸门之中。求其最易修。最稳当者。莫若念佛一法。但念南无阿弥陀佛。六字洪名。无论何人。一教便会。只消口念心念。念念相续。便可得成念佛三昧。其易修可知矣。若但易修而无功能。固亦亏损贵。而此念佛窍门。但能发动确信之心。切愿求生。实行念去。即不参究。不看法。亦得往生。

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  若依其他窍门修习。但凭自身之力。倘自力亏损。或错入岔途。或半途成魔。或功行未成。世缘已毕。来生不行不停修持。则前功尽废。此皆危殆之事。

  惟有念佛窍门。而有自他二力可恃。自力、即自身专心念佛之心力。他力、即阿弥陀佛。因地所发。四十八愿之愿力。自力除外。愈加他力。但肯敦厚念佛。无不往生净土。只消抱定一句佛号。终生持念究竟。常为诸佛之所护念。常为佛光之所照触。专心求生净土。自不至错入岔途。亦不会半途成魔。以及隔生遗忘之危殆。

  念佛众生。临命终时。阿弥陀佛。因中发愿。现身接引。此即会二力于偶然。收获功于一念。肯定亲睹佛身。往生极乐。于弹指顷。业卸娑婆。神逛净土。横超三界苦海。托质九品莲台。位居不退地。果证无生忍。故古德云:“修行以念佛为稳当。”诚哉是言也。

  现活着人。群推禅宗。为最上乘。乃是顿教窍门。可能顿出存亡。顿超佛地。斯言亦复不谬。然须有上根利智之机。方可终生事办。倘属下根。自是统统绝分。尽管中根。亦未必终生能了。隔世众昧前修。究竟总不稳当。

  如宋朝青草堂。为禅门宗匠。终生精进。末年睹宰相、告老旋里。至极名誉。忽动一念爱戴之心。死后竟生曾氏为子。年少中式。官至宰相。以宿世之禅业。换一世之功名。岂糟蹋乎。宰相死后。起伏莫卜。罗状元云:“一家饱暖千家怨。半世功名百世冤。”而念佛之人。但得信、愿、行、三资粮具足。临终自然蒙佛接引。往生极乐净土。永卸循环。而得解脱。极乐邦中。莲华化生。是为结果之生。寿命无量。与诸上善人。俱会一处。任运研习。自可终生成佛。直趣无上菩提。修行窍门之稳当。孰有过于此者乎。

  我佛所说。无量行门。皆是随机轻易。好处全盘众生。而求其于轻易之中。殊胜轻易者。则莫如持名念佛一法也。今略举其殊胜之点如下。

  念佛第一殊胜轻易。即是可能普摄群机。若智若愚皆有分。是僧是俗总堪修。人不分男女贵贱。处非论寺庙俗家。时不拘闲忙消息。但肯专心念佛。无论何人。皆得往生。疾超存亡。永息循环。其殊胜为怎么也。

  或谓念佛。乃愚夫愚妇所修。而智识阶层。何须修此窍门。试问、今之智人。能超越文殊、普贤、二大士否。彼皆发愿。求生净土。普贤偈云:“愿我临欲命终时。尽除全盘诸停滞。面睹彼佛阿弥陀。即得往生快乐刹。”文殊偈全同。“愿我命终时。灭除诸停滞。面睹阿弥陀。往生快乐刹。”又能超越永明、莲池、二巨匠否。彼二师智海弘深。才干焕发。为古今所共仰。皆是用心念佛。力宏净土窍门。著作充足。并行于世。我何人斯。而说何须念佛。即如谚云。灵敏众被灵敏误。即此辈也。

  或谓念佛。是落发人之事。正在家人不必念佛。此言不仅辜负佛怀。并且贻误众生。诸佛说法。无非普度众生。说此念佛窍门。三根普利。九有咸超。恰是普度众生之法。岂有只度落发人。不度正在家人之理。既是普度。何分僧俗。故无论男女老壮。皆应发心念佛。方能得度。试观净土往生集。有众少正在家人。终生念佛。临终现瑞。往生西方极乐疆域。

  或谓念佛。要到寺庙里去念。要正在佛堂内部念。俗家别处。则不行念。此种之人。亦是不懂念佛原理。当知念佛。则行住坐卧。二六时中。除巨细便外。无偶然一处。不行念佛。正要念念相续。方能把念佛时期。念得流利。打成一片。最好正在睡梦中。都要记得念佛。果能如是。则临命终时。方有掌握。不至异常。古诗云“行时正好念弥陀。一步还随一佛过。足下每每逛净土。心头念念离娑婆。傍华随柳须回头。临山登水莫放他。等得阿侬生极乐。十方来去任奈何。”“住时念佛好观身。四大之中那一真。我与弥陀非两个。影兼明月恰三人。空屋渐朽应难住。净土虽遥尚易生。何日如蝉新脱壳。莲华胎里产金身。”“坐时观佛足跏趺。身正在莲台华正敷。毫相显明随念睹。金容映现与心符。事如梦幻元空寂。理到圆融非有无。何日池头捧双足。亲蒙顶上灌醒醐。”“卧时念佛莫闻声。鼻息之中好系名。一枕清风秋万里。半床明月夜三更。无如尘累心难断。惟有莲华梦易成。睡眼混沌诸佛现。觉来追记尚显明。”如睡梦中不行念佛。都是时期未纯。醒时当向佛前。叩头流血。生大忸怩。愈加精进。念到二三十年。自然于大昏睡中。念佛亦不间断矣。须知人生如醒。人死如梦。梦中频频或许念佛。死时自能念佛往生。又念佛时期。需要自身勘验。果能于喜悦郁闷。顺困境中。如故念念不休。不为爱憎之境所动。则存亡合头。骄矜专心不乱矣。

  或谓念佛是暮年人之事。年青者、不必念佛。此亦是误人之言。当知性命无常。寿夭大概。发心念佛。愈早愈好。公然长命。则念佛众年。功行深、而品位必高。昔人云:“莫待暮年方学道。孤坟众是少年人。”请味斯言。自当猛省。如能赶早念佛。尽管定业难遁。早死而死。则净业已修。净缘已结。虽功行尚浅。而信愿深入。亦可蒙佛接引。往生极乐。余有劝修诗句云:“规劝诸贤赶早修。日月如梭去难留。寒来暑往催人老。不觉青年白了头。”?

  有说念佛是闲人的事。有公事事务之人。不行念佛。岂不闻白乐天居士云:“行也阿弥陀。坐也阿弥陀。纵饶忙似箭。不废阿弥陀。”曩昔葛济之之妻。家贫织布过活。有僧教以念佛窍门。整天持念不辍。正在布机上。掷一梭念一声佛号。习认为常。虽整天织布。不知忙碌。其夫素习道家。铅汞之术。劝妻舍念佛。而炼丹药。其妻不从。仍织布念佛如故。一日正正在织布念佛之时。弥陀现身于虚空中。豁后映照。氏正在机杼睹之。急起下拜。即邀济之瞻礼。济之亦睹佛半身。遂生决心。念佛睹佛。果有其事。则临命终时。蒙佛接引。当亦不谬。乃焚仙经。同修净土。后匹俦临终。俱得瑞相。同生极乐。此念佛不碍作事之明证也。何须肯定闲人。方可念佛。

  念佛第二殊胜轻易。即是可能带业往生。全盘众生。依惑制业。随业受报。此乃肯定之事。地藏经云:“业力甚大。能敌须弥。能深巨海。能障圣道。是故众生。莫轻小恶。认为无罪。

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  死后有报。纤毫受之。父子至亲。岔途各异。尽管相遇。无肯代受。”若业不空。存亡肯定不了。如安世高法师。累世修持。有一世为安歇邦太子。舍离五欲。落发修道。得宿命通。知前生欠性命债。其借主正在中邦。于是帆海而来。抵达洛阳。行至郊野无人之境。忽觌面来一少年。身佩钢刀。远睹法师。则愁眉锁眼。近前未发一言。乃拔刀杀之。法师死后。魂魄即至安歇邦投胎。又为太子。迨至年长。又发心落发。照旧有宿命通。知前生至洛阳。酬还命债。今尚有命债未清。借主亦正在洛阳。于是重来。至宿世杀彼之人。家中借宿。其人即允。何故前则杀彼身命。今乃允其借宿。因命债已还故也。乃迎接晚餐。僧问曰、汝相识我否。答曰不识。又告曰、我即为汝于某年某月某日。正在某郊野中所杀之僧是也。其人乃大惊。认为此事。无有局外人能知。此僧必是鬼来索命也。遂欲遁遁。僧对曰勿惧。我非鬼也。即告以被杀之后。其魂复至安歇投胎。此次重来洛阳。仍欲清偿命债我昭质当被人打死。以偿夙性命债。故特来相求。请汝昭质为我作证传我遗言。说是我应还他命债。请官厅不必治误杀者之罪。托毕各自安睡。越日同至街坊。僧前行。其人随后。睹僧之前。有一乡人挑柴。前头之柴。忽落坠地。后头之柴。亦即坠下。其扁挑向后敲过。适中僧之脑袋。马上毙命。乡人工街坊人。擒送官厅。讯明坐罪。其人睹其事。与昨晚之言相符。遂将该僧遗言。向官厅代求。勿治乡人之罪。免累命债不清。官闻言信因果不昧。命债难遁。遂赦乡人误杀之罪。其僧魂魄复至安歇邦。第三世又投胎为太子。再落发修行。即世高法师是也。以此验知。业系难遁。如世高法师。前两世均为高僧。能知宿命。尚不行转其宿业。而念佛窍门。可能带业往生。其殊胜又怎么耶。

  念佛窍门。带业往生一事。为难以想象之功才干用。自古及今。人众疑惑。昔有邦王。问和尚(落发人之通称)那先(和尚名)云。念佛之人。可能带业往生。此事人难守信。答曰大王。大石置水浸否。王曰必浸。又谓欲令不浸。其可得乎。王曰不行。又谓若以大石。置大船上。运载他方。其可得乎。王剖析曰可。当知众生有业。必致坠落。如大石置水必浸。念佛之人。仗承弥陀愿力。接引往生。乘佛大愿船。故得带业往生。亦如大石置船不浸。可运他方。观此则自可断疑生信矣。

  更举一事。以证带业往生。昔张善和。终生杀牛为业。一日垂危。将欲命终。睹群牛都来索命。或以角挑其眼。或以角刺其胸。或以头撞其背。或以脚踢其身。惊怖无量。唤妻请僧救度。其妻为请一僧。入室告善和曰。不必惊怖。汝此生杀业过重。无有他法可救。但当专心。称念阿弥陀佛名号。可能与汝解冤。可能令汝脱苦。随我称念。僧即大声念南无阿弥陀佛。善和一手执香。随僧称念。甫念数声。善和曰牛去矣。僧劝再念。求生西方。善和益加忠厚。又同声称念。少顷大声曰、佛来接我。遂插香合掌。念佛而逝。此即带业往生之明证也。

  规劝诸人、看了善和念佛。带业往生之人缘。须打量领略。不行错会。若谓念佛。可能带业往生。生前则放肆功课。依赖于佛。欲待临命终时。再来念佛。带业往生。万万不行如是思念。当知临终念佛。不是容易之事。若无夙世善根。临终绝对不行念佛。张善和终生杀牛虽恶。前生确有善根。如无善根。即不行要妻请僧救度。亦不行得遇有道高僧。教令念佛。惟望戒恶正在先。莫待求佛于后。正好闲时众烧香。莫等暂且抱佛脚。古语云、临崖勒马收缰晚。船到急时抱佛脚迟。

  念佛第三殊胜轻易。即是可能径登不退。莲宗二祖。豁后善导巨匠云:“余门修行。迂僻难成。唯此窍门。速超存亡。”娑婆众生。根钝障深。发心修行者少。即有发心。而稳定不退者更少。或因身睹太重。保惜幻躯。稍涉劳顿。恐生阻挡。始勤终惰。时期不行挺进。或因境况阴毒。助道乏缘。正要发心修行。竟生诸般阻挡。无力排解。遂退初心。或因病魔围绕。四大不得自正在。或因外魔作怪。现形各式危害。或因内魔挠乱。忽生异睹邪解。古云:“道高一尺。魔高一丈。”此皆退堕人缘。不堪罗列。

  纵有终生精进用功究竟。世缘已尽。功业未成。已经转世。乃有隔胎之迷。竟昧前修。不行不停。一堕凡间。贪欲便生。仍然腐化苦海。不行超拔。余少时。闻前代僧。说一故事。颇有原理。但未睹竹帛。今特录载。以证隔天生退。即苏东坡学士。相传为五祖戒禅师后身。才干隽秀。身入仕途。曾娶一妻数妾。入神五欲。竟不自发。因与佛印禅师。为方交际。禅师欲度东坡。一日至其家过宿。东坡遣一妾。入室侍奉。夜间禅师。令其妾取七个炉子。用炭火燃著。再取一茶铛。盛满铛水。嘱置炉上煎之。水既沸已。亦不沏茶。令置第二第三。以及各炉。程序轮煎。其妾不解何意。禅师则宴坐平安。茶铛煎久。其水既干。爆的一声危害了。禅师含乐。谓其妾曰。夜深可回安寝。次晨东坡问妾。昨晚禅师。有何谈话。妾即以其事相告。东坡憬悟。若不休欲。必致丧生。如炉上之铛。水干必裂。但欲习非禅定之力。无由抑遏。是以东坡末年习禅。

  此土修行。欲求不退诚难。教中十信位菩萨。修习信仰。或进或退。名为毛道众生。如空中毛。随风而转。须经一万劫。修行信仰餍足。始得善根成熟。入正定聚。方登初住。得位不退。至十行、得行不退。登初地、证念不退。自此任运研习。念念流入萨婆若(译全盘智)海。而念佛窍门。古称径中捷径。若是能生确信。发愿求生净土。力行念佛不辍。命终肯定往生。圆证三不退。弥陀经云:“众生生者。皆是阿鞞跋致。”译不退转地。不退有三。一位不退。预入圣流。不坠凡夫地。二行不退。恒常度生。不坠二乘地。三念不退。任运增加。证入如来地。非独彼邦久修上士。得证三不退。即初生彼邦。下品众生。莫不皆然。以至临终十念功成。带业往生者。亦皆得证三不退也。如是殊胜轻易。若非弥陀大愿。持名奇勋。谁克臻此。

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  众制恶业。能为停滞。即障蔽自身佛性。业障不除。佛性不得现前。故我释迦如来。唱此念佛窍门。教人取消业障。经云:“念佛一声。能灭八十亿劫。存亡重罪。”何故念一声佛号。能灭众劫重罪。以发心念佛。即是大聪颖现前。譬如一灯豁后。能破千年暗室。念佛灭罪。亦复如是。

  纵使业重障深。固然念佛。如故业识翻腾。妄念零乱。此皆发心不切。念力不充。因而难敌业障。正未可于是。反不念佛。经云、众障众生念佛观。果能专心称念。是人当为诸佛之所护念。弥陀之所光照。骄矜冥熏加被。业障可能渐消。善根日益拉长。晋朝奉旨汰僧。帝慕庐山远公之德。敕令庐山。不正在镌汰之列。时有二僧。一系瞎眼。一则跛脚。此皆业障深浸之报。恐受镌汰遁入庐山。哀求远公收录。依教修持。以终末年。远公令发宏愿。修持念佛窍门。以消业障。瞎眼僧发愿。来生为大常识。宏扬净宗。跛足僧发愿。来生身为邦王。兴隆三宝。此二僧惟仗念佛好事之力。取消业障。转生各满所愿。瞎眼僧回身为永明延寿巨匠。乃一代高僧。以万善郑重净土。跛足僧回身为高丽邦王。终生确信佛法。护持三宝。后至中邦护永明巨匠之法。于净土窍门盛极偶然也。

  又昔有屠夫。杀猪为业。其妻修持念佛窍门。常劝其夫杀生业重定招恶报。当念弥陀名号。取消业障。夫初不信。后经屡劝始从。因其根机陋劣。旋念旋忘。其妻聪利善巧。设一轻易。于各门上装一铃子。劝夫一闻铃声。则念佛一声。逐日如是。闻铃即记念佛。迨数年后。其夫病故。魂至阎罗王所。依业判罪。罚为畜生。清偿命债。饬鬼卒驱入猪胎。鬼卒持叉驱除。叉上铜圈震响。犹如铃声。屠夫一闻。遂即念佛一声。是时有化莲华。托住其叉。不触其身。仗承念佛好事力故。即时往生净土。此即念佛能消业障也。

  业障、乃三障之一。依惑障而制业障。由业障而受报障。你我各各循环六道。具足三障。若得宿业取消。新业不作。则果报自可不受。我释教人念佛。即是改往修来之法。于一句弥陀名号。用心记挂不辍。念念心光照著佛号。每每佛光照触行人。心光与佛光交映。心力与佛力难思。即此可消业障。如日光能破永夜重昏。风力能扫弥天宿雾。

  世有发心修行之人。不信净土窍门。不肯念佛。纵得五种术数。尚难取消业障。昔有兄弟四人。同修异道。各得五通。一天眼通、能睹全盘地步。二天耳通、能闻寰宇诸声。三他心通、能知他人心念。四宿命通、能知三世诸事。五神足通、能于他方往还。自正在无碍。一日大兄已知。昭质午时。无常到了。兄弟四人。同时而死。乃谓诸弟曰。你们知昭质有何事否。诸弟俱答日。昭质午时。我四人无常到了。无常者、无能常住。死之又名。兄曰、当用何法以避之。诸弟曰、宜用术数之力。想法遁藏。则彼无常鬼卒。(为索命阴分歧名)自然莫奈我何。四人商议既定。大兄曰、我乘神力升于虚空。二曰、我以神力潜于大海。三曰、我用神力入于山谷。四曰、我以神力藏于市中。越日各运神力以避死厄。谁知业障未消。届时四人神力俱失。升空者、则坠地而死。潜海者、为大鱼吞食。入山者、被饿虎所啖。藏市者、则因世人拥堵跌地。被踏身死。四人无一幸免。如憨山巨匠所云:“世事由来众缺陷。幻躯焉得免无常。”规劝诸人。不必贪求术数。只消敦厚念佛。愿生净土。自可取消业障。临终化佛来迎。永免无常之苦。而证真常之乐。岂不善哉。

  业之为力甚大。世间众生。皆是随业所转。惟有念佛。可消业障。即八哥之鸟。念佛亦得带业往生。昔人养一八哥。能学人言。一日僧至其家。念佛一声。八哥即学念南无阿弥陀佛一声。僧再念。八哥亦念。迨僧去后。八哥每寻常时念佛。其主人以其既喜念佛。即送僧寺。僧实奇之。遂与引导有念念佛。及与无念念佛。二种时期。八哥似有认识。一日僧睹其将死。遂与助念。迨气尽立亡笼内。后僧为安葬地中。数日地上生一莲花。僧即挖土。以究莲自何生。乃睹此莲。生自八哥之舌。后人颂曰。“有一灵禽八八儿。解随僧语念阿弥。死埋平地莲华发。我辈为人岂不知。”当知八哥乃飞禽之属。因学僧语。念佛尚能往生。舌出莲华。足为明证。而我等人伦。是为万物之灵。若不发心念佛。不免上辜佛化。下负己灵。故罗状元云:“世上万般浑是梦。无如亟早念弥陀。”?

  如是之人。便是愿头打错了。我佛因而立此念佛窍门。乃是为著娑婆寰宇众生。备受众苦。压迫心身。无法废止。故教人念佛。求生西方。可能离娑婆之苦。得极乐之乐。今念佛不肯往生西方。乃愿再生阳间。享福凡间福乐。实为怅然。殊不知凡间。万般皆是苦、空、无常。何有真乐。纵得功名利禄。得受世间财、色、名、食、睡。五欲之乐。此等欢跃。都非真乐。古德云:“只这色身。谁信身为苦本。尽贪世乐。不知乐是苦因。”。

  又经云:“财色名食睡。地狱五条根。五欲不除。尘不行出。”若求下世福报。转生高贵之家。享福福乐。那知凡间高贵花间露。世上功名水上沤。只恐福中不肯修福。报终必堕苦趣。其受乐之日短。而刻苦之日长也。狮子峰云、个个恋色贪财。尽是失人身捷径。日日喝酒食肉。无非种地狱深根。现时图速活偶然。死后刻苦辛万劫。

  念佛、原本可能离苦得乐。若不求出娑婆。求生极乐。则身正在娑婆苦海。苦终不离。娑婆是极苦寰宇。其苦无量。说不行尽。今按人中略说八苦。环球之人。皆不行免。

  一、生苦。众人都是随业受报。依宿世之业缘。与父缘母缘。三缘和合。中阴身方得投胎。初睹父母交媾。忽动欲念。由是流爱为种。纳念成胎。处正在母身。生脏之下。熟脏之上。中为胞胎。母吃热时。热深难忍。几如镬汤地狱。母吃冷时。冷触压迫。无异寒冰地狱。幽囚十月。臭秽杂处。是名胎狱。又当出胎之时。胎衣脱下。便受风刀割身之苦。故孩儿出生时。便就哇哇叫苦。凡为人者。莫不皆然。

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  目炫耳聋。发白面皱。身枯齿落。力弱气销。凡事不得自正在。全盘仰赖于人。楞苛会上。佛问波斯匿王。“大王汝之描绘。应不顿朽。王言、转折密移。我诚不觉。寒暑迁流。渐至如许。我念孩孺之时。肤腠润泽。年至长成。血气充满。而今衰年。迫于衰耄。发白面皱。逮将不久。”如许可睹虽是邦王。贵为皇帝。富饶四海之内。老苦亦所未免。昔人云:“黄金不是千年业。红日能消两鬓霜。”。

  三、病苦。人身四大不调。百种病生。世间少有终生无病之人。古德云:“病到方知身是苦。健时都为别人忙。”姑勿论浸痀酷疾。尽管齿痛头晕。则不自正在。行坐担心。寝食顿减。以此例知。全盘诸病。无非是苦。

  足睹病苦临身。即硬汉力士。亦复无可怎样。吾人能于病中。专心念佛。不为病苦所恼。如是则临欲命终。百苦交煎之时。自然亦有掌握。

  四、死苦。经云:“人缘和合。虚妄有生。人缘阔别。虚妄名灭。”人身有生。则必有死。生时假借四大认为身。死时则四大涣散。喻如生牛剥皮。困苦万状。皮肉筋骨。为地大。津液精血。为水大。周身暖触。为火大。鼻息收支。伯仲运转。为风大。死时风大先离。故鼻息隔绝。伯仲不动。次火大离时。身发冷触。三水大离时。尸水流溢。只剩皮包骨头之地大。谚云:“白骨山头化土泥”是也。死之一事。为众人所必经之事。无一人可能幸免。吾人未至死时。当善伺探。世间最大为存亡。白玉黄金尽白费。纵使妻儿相惜。无计留君。假饶骨肉满前。有谁替汝。我看他人死。我心热如火。不是热他人。也要轮到我。昔人云:“红红白白莫相瞒。无位真人赤肉团。死去不如猪狗相。即今便作死尸看。”猪狗死时。其肉尚有人要买。人若死时。谁人肯要。

  五、爱阔别苦。爱即恩爱。世间恩爱。莫过于父母兄弟。妻子家族。最难舍离。总望常相咸集。举家乐意。要是阔别。则痛澈心脾。即所谓千种情怀千种恨。一分恩爱一分忧。殊不知人生聚散。本属无常。有合则必有离。何须困苦。古云:“父母恩深终有别。鸳侣义重也涣散。人生似鸟同林宿。大限来时各自飞。”。

  六、冤憎会苦。冤即仇敌。憎乃憎嫌。此皆宿业所感。重者结冤构仇。轻者厌憎嫉视。冤憎之人。若能远离。其苦自无。那知业力使然。欲离偏合。或为父子。或为兄弟。或为匹俦。或为挚友。冤则索命讨帐。憎则刺激精神。人缘咸集。无法摆脱。亦如哑子吃黄连(莲)。有苦说不出。罗状元诗云:是口角非何日了,烦郁闷恼几时歇。

  七、求不得苦。世间那有全部之人。若有亏损。则必有求。所求顺遂。自必舒畅。喜形于色、若求不得。竟生懊丧。日坐愁城。此等都是痴迷不觉。当知得失有定。贫富正在天。岂不闻:“世事忙忙似水流。歇将名利挂心头。粗茶淡饭随缘过。功名利禄莫强求。”!

  八、五阴炽盛苦。五阴、乃色、受、念、行、识。五种郁闷之火。点燃众生之心。郁闷若重。如火炽盛之貌。或依内根外尘。所起郁闷。属色阴。或依五识。领纳五尘。所起郁闷。属受阴。或依认识。怀念法尘。所起郁闷。属念阴。或依七识。恒审斟酌。所起郁闷。属行阴。或依八识。微细流注。所起郁闷。属识阴。前七种苦是别。别指一种而言。此一种苦是总。总括诸苦而说。真是世事万般皆是苦。怎么赶早念弥陀。

  以上八苦。但就人性略说。无论智愚贤不肖。皆不行免。所谓千人千般苦。苦苦不类似。若发愿修下世。再来做人。依旧受罚。岂不是打错了愿头。我通常教人念佛。肯定请求生净土。方能离苦得乐。弥陀净土。是无有众苦。但受诸乐。超越诸佛疆域。念佛之人。不仅不行愿来生。再来凡间纳福。并不行愿死后。生天受乐。以天福亦有终尽。“八万劫老是空亡。三千界悉从沦没。”永嘉禅师云:“救济持戒生天福。犹如仰箭射虚空。权力尽、箭还坠。招得来生不如意。”当知求生净土。经称少善不生。众福乃致。省庵巨匠云:“言众福。则莫若执持名号。言众善。则莫若发巨大心。是以暂持圣号。胜于救济百年。一发大心。超越修行历劫。盖念佛本期作佛。大心不发。则虽念奚为。发心原为修行。净土不生。则虽发易退。是则下菩提种。附以念佛之犁。道果自然拉长。乘大愿船。入于净土之海。西方肯定往生。”故劝念佛之人。莫求天上凡间福报。如以明珠。而贸一食一衣之饱暖。岂不怅然。应该愿生净土。如弥陀经。佛劝发愿云:“众生闻者。应该发愿。愿生彼邦。”。

  郁闷之为害甚大。自有基础郁闷。产生枝末郁闷。本末重重。头数无量。众人众将郁闷二字错解了。以遇困境。心不兴奋。叫做郁闷。不知郁闷二字。乃粗细困惑心之总名。如贪婪、嗔心、痴心、可疑、慢心、邪睹心。是六种基础郁闷。能生全盘枝叶郁闷。如懒散心、放逸心、昏浸心、分歧心、无惭心、无愧心、谄曲心、嫉妒心等。皆是枝末郁闷。共有八万四千之众。以是昏烦之法。而能恼乱众生真性。故名为郁闷。

  郁闷是苦因。存亡为苦果。苦因不休。苦果决不行离。全盘众生。皆依郁闷惑。而制各式业。由此惑业为因。定招存亡果报。因而发心修行。便是要断郁闷。而了存亡。郁闷是众生心里之病。或外身有病。可请中西医士。用百般药品疗治。而得痊愈。惟此郁闷心病。中西医士。皆惊慌失措。全盘药品。皆不生效能。唯有我佛医王。所说念佛法药。能治郁闷心病也。

  郁闷虽众。总分不出二种。一为我执郁闷。二为法执郁闷。三界之内。六道众生。二执郁闷全具。何谓我执郁闷。即全盘众生。都执此身。认为实我。不知诸法原本无我。这个身心。乃是五阴储蓄所成。安有实我可得耶。

  先就外身探索无我。外身属色阴。是地水火风。四大色法和合而有。皮肉筋骨。归地大。痰泪精血。归水大。周身暖热。归火大。鼻息收支。全盘动转。归风大。四大历历可指。外身除知四大。何者是我。

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  心里属受念行识四阴。四阴、不出八个识。前五识。采纳五尘外境。是受阴。第六识。念像法尘内境。是念阴。第七识。念念迁流。是行阴。第八识。执持寿命。是识阴。八识畛域显明。心里舍此八识。何者是我。

  此中四阴之解。乃指八识。而与诸家分别。诸家以受念行三阴。指遍行五心所中。受念思三心所。识阴总指八个识。余意心法。共有八识心王。五十专心所。何故独取三心所。而配三阴。故不循旧解。今乃以受阴指前五识。因其受力偏强故。念阴指第六识。因其念力最胜故。行阴指第七识。因其恒审斟酌故。识阴独指第八识。因其执持寿命故。四阴分指八个识。可包心王心所。全盘心法正在内。受念思三心所。亦复不遗。

  今于现正在身心之中。细心揣测。皆无有我。又复揣测过去。而当父母未生以前。如果有我。我正在那边。又复揣测改日。眼力落地。命终之后。如果有我。我作何相。过现改日。三际求我。无我可得。众生不了无我之理。迷执身心。认为实我。是为我执郁闷。能障我空道理。此属心里第一种大病。

  何谓法执郁闷。即全盘众生。都执世间一起。诸法认为实法。不知诸法原本不实。如空中华。如梦中境。无体可得。须知空本无华。病眼妄睹。梦中之境。睡者妄现。何尝是可靠。世间一起诸法。亦复如是。金刚经云:“凡一起相。皆是虚妄。”众生迷执诸相。认为实法。是为法执郁闷。能障法空道理。此属心里第二种大病。众生所执我法。二种郁闷。都由虚妄怀念。离别而生。若无轻易对治之法。则二执事实无由断除。故我释迦如来。观机施教。说此念佛窍门。教人称念弥陀名号。以一念、而除众念。妄念既除。郁闷自断。一句佛号。如金刚王宝剑。郁闷妄念。喻如劫贼。贼若来时。宝剑即举。贼当自退。念佛之法。亦复如是。贪婪郁闷起时。即专心念佛。而贪婪自息。嗔心痴心等起时。悉皆如是。专念弥陀。专心不乱。则全盘郁闷。自可断除尽净矣。

  众人众有不决心佛窍门。都说称念一句佛名。有何用途。不知一句弥陀名号。具有难以想象神力。能治全盘郁闷心病。如阿伽陀药。能医众病。世间之药。尚有殊胜功用。以一药能愈众病。况且万德佛名。念之岂不行益。余每当困境之来。心生郁闷。遂即经行念佛。四步一声佛号。四步一声佛号。轮回往来。念之数匝。渐觉心地凉速。热恼自息。又有时事众心扰。更深不行成寐。亦专称佛号。历时少顷。即心神安详。便能睡著。无诸梦念。又当写经之时。一笔一句佛号。一笔一句佛号。精神不散。妄念不起。写久亦不觉忙碌。故每教门生写经念佛。依教而行者。颇不乏人。于是而念佛先进。能得可靠受用。少起郁闷。由是均决心佛。是有莫大之功能。人人果能信此念佛一法。用心称念。无有间断。念到心空境寂。郁闷自然无自而生。

  或曰:念佛求生西方。贪求极乐寰宇之乐。此是贪婪用事。贪是基础郁闷中。第一种郁闷。贪婪不除。何得谓为念佛。能断郁闷耶。答曰、贪之名虽同。而贪之实分别。众人贪著世间尘劳之乐。乐必招苦。此贪即是存亡本。今念佛贪求净土极乐之乐。乐能离苦。此贪乃为解脱法。我释教人念佛。恰是透机之教。观睹众生。贪恋世间。色、声、香、味、触、五尘之境。念念不舍。以苦为乐。故教人、念念念佛。求出娑婆。求生净土。而得享福极乐之乐。乃为真乐。

  佛以念佛求生净土。离苦得乐。逢迎众生厌苦贪乐之情绪。乃是以贪止贪之形式。以贪求极乐之一贪。而除贪求尘劳之诸贪。若无此贪。则诸贪无由顿除。譬如止静之声。若无此声。不行禁止诸声。比如世人之中。喧闹混淆。一人大声喊云。大师不要谈话。其声一出。众声自止。今贪求极乐之贪。亦复如是。不独无损。并且大益。余通常、或睹清净园林楼阁。心生向往。即转念西方。行树机合。七宝楼阁。胜妙众矣。不必贪此。赶速专心念佛。求生彼邦。或闻可爱之声。即念西方。宝树机合出微妙音。譬如百千种乐。同时俱作。或显诸香。即念西方。宝莲行树。香风时来。六时无间。或睹美食好衣。即念西方。思衣得衣。思食得食。自然巧妙。故对色、声、香、味、触、五尘诸境。因爱戴西方极乐胜境。而贪婪渐息。

  今细将娑婆寰宇。探索一番。具足众苦。实属可厌。无一可贪。即以修行论之。娑婆难修。极乐易进。以两土苦乐对照。乃略举十种。一者、此土有不常值佛苦。彼土则花开睹佛。常得密切之乐。二者、此土有难闻佛法苦。彼土有水鸟树林。皆宣妙法之乐。三者、此土有恶友牵缠苦。彼土有诸上善人。俱会一处之乐。四者、此土有群魔恼乱苦。彼土有诸佛护念。远离魔事之乐。五者、此土有循环不息苦。彼土有横截存亡。永脱循环之乐。六者、此土有不免三途苦。彼土有永离恶道。名且不闻之乐。七者、此土有世缘障道苦。彼土有受用自然。不俟谋划之乐。八者、此土有寿命短促苦。彼土有寿与佛同。更无穷量之乐。九者、此土有修行退失苦。彼土有入正定聚。永无退转之乐。十者、此土有佛道难成苦。彼土有终生补处。速证菩提之乐。以此而观。贪求念佛往生。此贪为大贪。即此一贪。可断贪嗔痴等。全盘郁闷之心病。但望人人。都能贪求往生极乐。则对娑婆五尘欲境。自然不贪。虽同是贪婪。实未可能一概论也。余曾有劝修净土一偈云:“百岁时刻能几何。劝君赶早念弥陀。莫贪五浊娑婆界。极乐莲邦胜得众。”?

  世间大苦。莫甚于存亡。有生则有身。有身则众苦所集。老子曰:“吾有大患。为吾有身。吾若无身。夫复何患。”佛云:“身为众苦之本。”以此身即是存亡苦果。无量劫来。牺牲受身。不知经了众少存亡。循环六道。易报改形。头出面没。无由了脱。今得人身。须当猛省。切莫守旧错过。辜负此生。古德云:“此身不向此生度。更向何生度此身。”!

  欲度此身。须假修行。六道之中。余道难修。一天道、天中著乐。色、声、香、味、触。五尘欲境殊胜。被境所迷。不思修行。如世间高贵之人。修行二字。竟不喜闻。二阿修罗道。修罗嗔心方炽。众好斗诤。不肯修行。

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  三地狱道、地狱依业受罪。神识昏厥。不行修行。四饿鬼道、饿鬼饥火交然。呼号求食。不得修行。五畜生道、畜生愚痴成性。但知食睡。不识修行。裴相邦云:“整心虑。趣菩提。惟人性为能耳。”我等既得人身。若不修行。不免辜负所生。存亡何时得了。

  存亡有二种。一分段存亡。约外身说。指身形有是非巨细。分剂段落。而受存亡。二变易存亡。约心里说。指心念有生住异灭。迁变移易。亦属存亡。三界之内。六道众生。具足二种存亡。界外三乘圣人。无有分段存亡。但受变易存亡。若二种存亡都不受者。唯佛一人。当知存亡。是由郁闷所变成的。佛则转郁闷为菩提。了存亡证涅槃。故不受存亡。

  三界内之众生。欲求了脱存亡。竖出三界则难。横超三界则易。何谓竖出三界则难。众人若修九程序定。由肯定而入肯定。程序而升。先修色界。初禅离生喜乐定。二禅定生喜乐定。三禅离喜妙乐定。四禅舍念清净定。再修无色界。空宏壮处定。识宏壮处定。无一起处定。非念非非念处定。此八是世间有漏禅定。若不得第九灭受念定。则不行了脱三界存亡。后一是无漏禅定、此九定按次而入。不得超越。故名九程序定。中央履历无量时劫。九定完毕。方能竖出三界。得阿罗汉果。若但得前八种定。未进第九定。终不行了脱存亡。如郁头蓝弗圣人。修到非念非非念定。天报享尽。还堕飞狸之身。故谓竖出三界则难也。

  何谓横超存亡则易。即是念佛窍门。往生极乐。极乐寰宇。与娑婆寰宇。同正在一个刹种。此刹种共有二十层。娑婆极乐同居第十三层。弥陀经云:“从是西方。过十万亿佛土。有寰宇名曰极乐。”是平横而过。娑婆众生。念佛功成。往生极乐。即是横超三界。疾出存亡。便得圆证三不退。寿命同佛。无量宏壮。阿僧祇劫。译众数劫。。莲花化生。即是结果之身。不必再受存亡循环。除乘愿再来。入世利生。则各随本愿。非随业而受生也。而念佛之人。乃是一念功成。终生事办。故谓横超存亡则易也。

  竖出三界。如蚁子上于高山。横超三界。如帆船行于顺水。又譬如毛笚内生一虫。笚长成竹。虫正在竹中。欲求出离。若向上咬竹节。咬穿一节。复有一节。致力咬去。未到竹梢。命已先死。此喻众生。竖修九程序定。求出存亡也。若从竹边咬一洞。洞穿即能得出。此喻众生。精修念佛窍门。横超存亡也。其难其易。不啻天渊。

  念佛窍门。虽可横超三界。速了存亡。而于临命终时。是一最大合头。公然通常信愿深入。净行造诣。或得理专心不乱。或得事专心不乱。自可预知时至。正念昭着。全盘境缘。不行为碍。则其往生也。如入禅定。一弹指顷。托质宝莲。业卸尘劳。神栖安养。圆证三不退也。

  要是信愿行三资粮。固然具足。未得事专心不乱。理专心不乱。则临终时。还须道友助念。助同念佛。助成正念。方得往生。最怕临终之时。以各式事缘。叨光其心。打失正念。有碍往生。凡为道友徒眷眷属。当明此理。助念为要。

  如正在家居士。终生念佛。梦念往生。最好将家务以及死后各项。预晨安排。交付通晓。或立遗言。免得临命终时。有所挂碍。并须苛嘱家庭家族。临终之时。一齐助念。不得提发迹务。各式情缘。牵绊之事。切忌啼哭。叨光其心。临命终时。一念若差。则不行往生。合连巨大。请勿轻忽。深望为家族者。当以助道为孝。勿以情爱。而误往生大事也。凡我等念佛求生净土之人。当知终生吃力。收功就正在末后一著。当临欲命终。恰是圣凡立判之时节。此时应该万缘放下。寸丝不挂。专心专念弥陀圣号。求睹我佛接引。求生上品莲台。正念昭着。往生可必。一刹那间离五浊。屈伸臂顷到莲池。故曰念佛速了存亡。

  念佛有四种。一实相念佛。依实相理。念法身佛。法身清净。犹若虚空。遍全盘处。实无有相可得。本无能念之心相。亦无所念之佛相。能所双亡。心佛不二。即心是佛。即佛是心。若念实相佛。则无念而念。念即无念。专心不乱。湛然常住。是为理念。

  云栖云:“念空真念。生入无生。念佛即是念心。生彼不离生此。心佛众生一体。中流两岸不居。”古德云:“一句弥陀五十年。显明掘地讨彼苍。而今好个真音尘。夜半钟声到客船。”此皆明理念时期者也。

  二观怀念佛。即观无量寿佛经所说。因韦提希夫人。生忤逆子。名阿阇世。随顺提婆达众恶友之教。夺父王位。囚闭其父。频婆娑罗王。于七重暗室之内。抑遏群臣。不得往睹。欲令饿毙。夫人送酥蜜麸及葡萄浆。与王饮食。遂得不死。至三七日。阿阇世王问守者。老王犹存否。答曰尚正在。即问何人送食。而得不死。守者白言。惟有夫人入宫。及和尚目连富楼那二人。常飞空而来。为王说法。故无法禁止。阿阇世王。闻言大怒。于是提剑欲杀其母。大臣月光及耆婆。谏之不听。遂拂衣而去。于是世王惊惧不敢杀母。乃将母闭于阴暗宫中。不令得出。韦提希哀号雨泪。遥向耆阇崛山。顶礼释迦世尊。佛即现身。令其得睹。夫人忠厚悲哀。礼佛发愿。来生不肯生此浊恶寰宇。愿生清净佛邦。我佛即以神力。普现十方清净佛邦。令其拣择。愿生何邦。夫人乃拣西方极乐寰宇。清净郑重。愿生彼邦。佛即为说十六妙观。依法界心。观法界境。认为求生之要。然观法微弱。修颇不易。先观夕照者。因而标念西方。而令向彼佛也。次观水。三观地。四观树。五观池。六总观。七华座。八像观。九佛身。十观音。十一势至。十二普观。十三杂观。十四十五十六。观上中下三辈。九品往生。令其舍劣而取胜也。观行造诣。即得往生彼邦。

  三观像念佛。即静坐观佛形像。先观弥陀眉间白毫相光。毫相观成。渐次观佛面部。以及全身。观像功成。即能随身所向。皆得睹佛。相好郑重。

  四持名念佛。即佛说阿弥陀经。所示执持名号之法。不假参究。不必看法。不劳观像。但专心称念阿弥陀佛。万德洪名。或加南无(译皈依)二字。更可暗示皈敬之意。念佛之法。贵正在专心。口念心念。心口如一。若口念心不念。难胜利能。心念口不念。此则无妨。还要念念相续。勿令间断。

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  公然精进不懈。则极乐寰宇。七宝池中。莲蕊日益增大。莲花日睹荣誉。这个莲蕊虽是寡情之物。而有感想冥符之妙。此方众生发心念佛之时。西方莲蕊马上标名。勤惰才分。隆替立睹。又有胜劣显明之妙。功行浅深。品分高下。无量往生。不相错谬。命终往生。即生此华。此华乃脱凡壳之灵宫。安慧命之神宅。古云:“他年净土莲开日。忆得娑婆念佛时。”!

  念佛之法。易则甚易。几岁孩童。一教便会。并没有甚么微妙。难则诚难。八十老僧。尚念欠好。未得专心不乱。时期总未胜利。众人每有以其易修之故。殊众不信。认为修行。必需有秘奥微妙之法。修之方能获益。是以近来众有向修净土僧俗。舍念佛而修密宗者。殊不知净密同功。净土则清净三业。密宗则三密相应。实乃异途同归。何须舍此取彼。余平生本无家数之睹。初学禅宗。后则兼修净土。深知禅净同功。先学天台。后学贤首。乃知台贤一律。始学性宗。继学相宗。了知性相不二。今对密教。亦极决心。固知显教是佛所说。密教亦佛所说。我佛观众生之机。应得显益者。为说显教。应得密益者。为说密教。显密虽殊。同为对机应病之法药。故对显密。统一决心。

  余前至南京。及湖南湖北讲经时。闻有密宗传法法师。屡屡劝人修习密宗。不必茹素。以持戒为小乘之行。大乘离相。有何持犯。况佛活着。亦许比丘食五净肉。又云食众生之肉。即是度彼众生。但未悉斯言出何经论。我只知菩萨具同体大悲。观全盘旁生。皆有知觉。与我悉皆同体。本具佛性。不忍杀彼。将其身肉。供我口腹。若云食其肉即为度他。则对众生。应该平等而度脱之。何故独对猪羊鸡鸭。鱼虾之类。日日食之度之。而对蜈蚣蚰蜒。腹蝎粪虫之类。为何竟不食不度耶。又对自身家族。何亦不食其肉而不度耶。此种妄语惑众。显明贪求肉食。不行持戒。反美其名曰。食他即是度他。自作教他。疑误众生。定招恶报。甚有众年茹素。念佛之人。被其所惑。而至开荤。密功未成。净戒先破。诚为怅然。岂不痛哉。此为余所不附和也。

  《楞苛经》云:“我灭度后。末法之中。众此鬼神。炽盛世间。自言食肉。得菩提途。”又云:“汝等当知。是食肉人。纵得心开。似三摩地。皆大罗刹。报终必浸。存亡苦海。”佛言如是。谨当恪守。切勿被邪说所误。以食肉为无碍之道。岂不闻古诗云:“血肉淋淋味足珍。普通困苦怨难伸。设身处地抚心念。谁肯将刀割自己。”又诗云:“千百年来碗里羹。冤深似海恨难平。欲知世上兵器劫。但听屠门夜半声。”修行之人。不行劝人戒杀放生。反自食肉。令人杀生。悲心何正在。凡有志修行者。宜辨邪正。明口角。重因果。识去取。余通常老是劝人茹素念佛以修身。莫欠众生下世债。或有说天赋万物以养人。全盘禽兽。原是天赋把(可作“被”解)人吃的。此是邪解。最能误人。令人制罪。要知天赋万物。指米麦豆蔬等类。可能养人。并非指畜类。全盘畜生。贪只怕死之心。与人类无异。若以强欺弱。杀食其肉。必结深冤。必欠命债。肯定要忘恩的。世间杀劫。皆是杀生食肉所变成的。古云:“世间欲免兵器劫。除非众生不杀生。”若人欲学密宗可也。而学吃荤则不行。未始念佛。而学密宗亦可。既经念佛。而竟改途易辙。此皆信不深。愿不切。良可叹也。

  念佛一法。切切不行看轻。乃是最简略。最圆妙。之无上窍门。可谓大陀罗尼(译大总持)门。能总全盘法。能持无量义。释迦说法四十九年。不出经律论三藏。三藏所诠。即是戒定慧。三无漏学。经为定学藏。律为戒学藏。论为慧学藏。一句弥陀名号。专心称念。即可具足戒定慧三学。其圆妙为怎么耶。

  念佛何故能具戒学。《楞苛经》云:“所谓摄心为戒。由戒生定。因定发慧。是则名为三无漏学。”而念佛恰是摄心之法。佛知众生。第六认识妄念心。念念攀爬。六尘地步。众诸分歧。如妄心攀色尘之缘。而起贪嗔痴之惑。制杀盗淫等业。毁诸戒律。攀声尘、香尘、味尘、触尘、法尘等缘。亦复如是。

  释教众生。称念佛名。即是以念佛之正念。止息攀爬之妄念。倘妄心攀色尘之缘。即专念阿弥陀佛。净念接踵。自不随色尘所转。摄归念佛之正念矣。攀声尘等缘。逐一如是。自然不至破戒作歹。妄心如马。六尘如六条马途。佛号如马缰。念佛者。如御马之人。其马欲向各马途疾驰时。其缰正在手。即把勒回。既不攀爬。妄念自无。不至犯戒。即是以念佛摄心为戒也。

  念佛念到念念与佛相应。诸念当然不起。意业便得清净。则众戒自然具足。身口二戒。亦由意业所起。身业作杀盗淫。乃是意业所饱励。意业不念杀盗淫。身业自不至犯戒。口业说妄语、绮语、恶口、两舌。亦是意言所涌现。意业不念说妄语、绮语、恶口、两舌。口业亦不至犯戒。故念佛称为净业窍门。一念佛名。能净三业。此岂不是念佛。具足戒学之明证也。

  念佛何故能具定学。《弥陀经》云:“若有善须眉、善女人。闻说阿弥陀佛。执持名号。若一日、若二日、若三日、若四日、若五日、若六日、若七日。专心不乱。”不乱即是定。此乃万世持名念佛。从出之大原。乃金口所亲宣之妙法也。亦即念佛具足定学之实事。专心者。潜心其心。纯一无杂。不乱者。湛然浸静。而不动乱。既得专心。自然不乱。果能不乱。才是专心。念佛念至专心不乱。其定力为怎么耶。

  佛之因而教人念佛者。正以众生之心。众随境转。从朝至暮。从年竟岁。从生至死。都是对境生心。念念离别。起灭继续。纷乱无绪。比如眼根睹色。无论是好是丑。则被色动。耳根闻声。无论是赞是谤。则被声动。鼻根嗅气。无论是香是臭。则被气动。舌根尝味。无论是美是恶。则被味动。身根对触。无论是违是顺。则被触动。意根缘法。无论合意分歧意。则被法动。故释教人专心念佛。不起妄念。不为境动。若是专念于佛。心不攀外境之缘。净念接踵。则六根都摄如如不动。即入三摩地(译正定)矣。

  答曰:念佛之时。其心归一。心念于佛。佛不离心。六根虽是对境。而不攀爬。自然不为境动。

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  所谓百花丛里过。叶叶不沾裳。我身如佛殿。六根如六门。念佛之心。如殿中人。佛即殿中佛。其人正在殿中。热爱恋慕于佛。专心埋头不散。则虽六门洞开。门外一起各式地步。浑然不睹、不闻、不知、不觉。念佛亦复如是。念得心空境寂。视而不睹。听而不闻。离别不生。如古德云:“铁牛那怕狮子吼。好像木人看花鸟。但自无心于万物。何妨万物常环绕。”自然不被境动矣。

  又专心不乱。即念佛三昧功成。三昧是印度语。译为正定。念佛、念到专心不乱。即得正定。如成具豁后定意经云:“空闲清静。而一其心。正在众郁闷。而一其心。以至褒讪利失。善恶等处。而一其心。”念佛能得专心。此岂不是念佛。具足定学之明证耶。

  念佛何故能具慧学。全盘众生。原本是佛。具有佛慧。曩昔世尊。于菩提树下。尾月八日。夜睹明星。乍然悟道。三叹奇哉。“全盘众生。具有如来聪颖德相。只因妄念执拗。不行证得。若离妄念。则无师智。自然智。全盘外露。”世尊亲睹此理。欲令众生。证入佛慧。故教人持名念佛。即是离妄念。得聪颖之妙法也。

  众生虽具佛慧。奈为无始一念无明所误。从迷积迷。以历尘劫。无量妄念郁闷。障蔽自心。乃至本有佛慧。不得现前。喻如净镜。本具豁后。而为尘垢所障。净光隐藏。众生之心如净镜。本具佛慧。如镜中本有豁后。粗细妄念郁闷。如一起尘垢。镜上尘垢。须假擦磨之功。而得清净。心中妄念郁闷。必仗念佛之力。可能断除。

  佛之教人称念佛名。即授以擦磨心镜。断除妄念郁闷之法。行、住、坐、卧。不离一句佛号。念兹正在兹。无有间断。则妄念自离。而佛慧自觉。此即念佛。能发慧学之功用。

  念佛三昧。一名一行三昧。《文殊般若经》云:“佛告文殊。欲入一行三昧者。应处空闲。舍诸乱意。不取边幅。系心一佛。专称名字。随彼方所。端身正向。(向西方)能于一佛。念念接踵。即是念中。能睹过去、改日、现正在诸佛。念一佛好事。与念无量佛好事无二。阿难所闻说法。犹住量数。若得一行三昧。诸经窍门。全盘离别。皆悉了知。日夜宣说。聪颖谈锋。终不隔绝。”此岂非念佛具足慧学之明证耶。

  念佛窍门。对上中下三种根机。无机不摄。有情众生。具有知觉。但发真心。无一不行得度。只消专心称念六字洪名。不必广学诸法。善导巨匠云:“若要学解。从凡夫地、以至佛地。全盘诸法。无失当学。若欲学行。当择其契理契机之一法。专精悉力。方能速证据益。不然、经劫至劫。尚难出离。”念佛即是契理契机之法。今略举十种人。正好念佛。请各三思。赶速发心。

  一、落发人。正好念佛。既已削发为僧。发心修道。割恩断爱。背井离乡。住清净之伽蓝。受现成之供养。高枕无忧。不羁不绊。正好发心念佛。求出存亡。念佛之时。就要生息心切。念存亡循环。依业受报。无有了期。必需精专忠厚念去。万念自然放下。六根自可都摄矣。今举一例。

  昔有邦王。睹外道苦行。比丘(落发男僧之通称)余暇。一日谓一念佛僧曰。朕睹婆罗门。(修外道之人)勤苦求道。比丘但念佛名。相去远矣。僧对曰、修道不正在色身上苦不苦。而正在生息心切不切。头陀虽余暇念佛。而求出存亡之心特切。六根整天对境。而六根都摄。眼根不睹色。耳根不闻声。以至意根不缘法尘之境。王闻不信。僧知其意。即启白王言。可借一事以验之。请王昭质。派宫娥彩女两班。一班正在东街舞蹈。一班正在西街唱歌。另著一囚犯。盛油一罐。交其执持。告言汝罪应死。今交汝油。持向四街行走。令四人持刀随行。若油正在那边倾出。马上斩首。若行竟、油不倾出。赐汝无罪旋里。囚犯闻已。脑筋今日。是个存亡合头。乃专心埋头。所执之油。不敢涓滴疏忽。四街行竟。油不倾出。归至王所。乃赦其罪。僧请王问囚犯曰。汝于东街睹何物最为排场。答曰不睹。又问西街闻何声最为好听。答曰不闻。王斥曰乱道。东街彩女舞蹈。西街彩女唱歌。岂得不睹不闻。答曰。大王。我专心顾著这罐油。那里又有心去看去听。是以不睹不闻。王忽悟此僧所言。专心念佛。求脱存亡。六根都摄。不睹不闻。斯言诚不谬也。而念佛之人。生息心切。乃是真念佛。

  二、女界人。正好念佛。托生阳间。秉质女流。不出户庭。执掌内政。非若须眉之奔跑四方。身操心役。故正好发心念佛。求生净土。又女人月经不净。生育困苦。众有厌烦女身。欲为须眉者。而此娑婆寰宇。有欲转女成男。诚非易事。须经几世修行。若肯用心念佛。则临命终时。娑婆业卸。净土缘深。莲华化生。即是大丈夫之相。终生可转男身。并且寿命无量。得与观音势至。把手共行。女界之人。既有这个微妙窍门。可能满汝渴望。望大师急忙念佛。

  三、灵敏人。正好念佛。众人灵敏难。而不为灵敏所误更难。每睹灵敏。恒众自误。只因好奇好妙。反视念佛为泛泛。费经心术。徒求世智。那知“生前枉费神万万。死后空持手一双。”若肯以灵敏。用之于佛法。众看净土经书。探索念佛念法。了知持名念佛一法。为诸佛所护念。群贤所继述。以一念而空尘念。藉一佛而证净心。用心悉力念去。即事念而达理念。亲睹自性弥陀。得生唯心净土。岂不速哉。

  四、愚痴人。正好念佛。人无论智愚。而佛性一也。愚痴之人。只因宿世不信佛法。不肯修学。惑深业重。故感此报。如果灵敏之人。则贤者众劳。念佛恐难专心。而愚痴之人。则事少身闲。正好念佛。又愚人心直。知睹不众。容易生信起行。而持名念佛窍门。不假参究。不劳看法。故不怕愚痴。只消直心道场。将一句佛号。蓦直念去。致力无间。即得胜利。古诗云“修行如驾上滩舟。暂歇篙时便卑鄙。若不从兹勤致力。几时撑取得滩头。”此数语、可为念佛之助也。

  五、富朱紫。正好念佛。此生高贵。都已往生修来。当知娑婆福乐。终不久长。古云:“荣华终是三更梦。高贵还同玄月霜。”正好趁此福乐。衣食无忧。受东西足。发心念佛。求生净土。登不退地。享无为乐。西方边地。犹胜天宫。娑婆福乐。何足与比。亟宜猛省。专心念佛。

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  六、贫贱人。正好念佛。此生贫贱。都由夙业所招。往昔不肯救济修福。高慢贡高。故感此报。既无田园财富。又无衡宇栖息。衣不蔽形。食不充口。自出娘胎。饱受众苦。正好念佛。求生净土。而七宝楼阁。不俟谋划。自然衣食。随念而至。可能永离贫贱之苦。有此优秀窍门。慎勿错过。

  七、暮年人。正好念佛。桑榆老景。岁月无众。如鱼少水。斯有何乐。如囚赴市。步步近死。急宜忠厚志诚。发心念佛。求生净土。善导梵衲偈云:“慢慢鸡皮鹤发。看看行步龙钟。(竹名、取摇动貌、)假饶富可敌邦。不免衰残老病。任汝千般欢跃。无常终是到来。惟有径途修行。但念阿弥陀佛。”暮年人。请三复斯言。切莫万般放不下。总有一天。放不下。也要放下。当知、“环球尽从忙里老。谁人肯向死前歇。”!

  八、少年人。正好念佛。时光少壮。膂力方刚。既无老病之忧。正好发心念佛。莫道修行尚早。务宜预布津梁。岂不闻、“春日才看杨柳绿。秋风又睹菊花黄。”当知“人身可贵而易失。良时易往而难追。”慎勿蹉跎岁月。虚度年光。“莫待老来方学道。孤坟众是少年人。”!

  九、有子人。正好念佛。俗云积谷防饥。生子养老。今既生子。长大成人。家业有托。宗祧有赖。正好放下万缘。专心念佛。求生净土。切莫千谋百计。为子为孙。须知“儿孙自有儿孙福。莫为儿孙作远忧。”若是儿孙有福。不必祖先遗产。也能空手成婚。要是儿孙不肖。任汝万贯家财。亏损以供数年挥霍。反令制业。反害儿孙。诚为失计。好把世间。很众富朱紫家。作个龟鉴。

  十、无子人。正好念佛。众人生子既众。仔肩必重。抚育教导。需款孔殷。不得不勉力谋划。撑持家数。既然无子。余暇绝累。正好自嗟苦命。匹俦同修。称念弥陀。求生净土。疾趣菩提。为大悲父。则尽大地众生。无非是佛之子。岂不速哉。环球之人。无一人不行念佛。是念佛一法。可能普摄群机也。

  窍门无量。而有巨细乘之分。小乘但求自利。独善其身。大乘志正在利他。广度群品。或问念佛之人。厌苦求乐。愿生净土。舍此娑婆。取彼极乐。但求己利。是为小乘。而菩萨发心巨大。舍己利他。不辞劳怨。不求快乐。涉世度生。通行佛事。不懂人中勤修万行。以至泥犁(地狱)苦趣。饿鬼道中。马腹驴胎。时出时入。苦乐情亡。弃取睹泯。方合大乘之道。巨细对照。何啻沧海蹄涔。念佛者,何不善择也。

  答曰:念佛修行。恰是最稳当大乘之行。可能感激四恩。而能济度三有。若不发心念佛。即欲救度众生。只恐于他有害。于己有损。譬如有人。不行渡水。便欲入海救人。不特不行救人。而反自取迷恋。其伤害孰甚。今之徒慕大乘。便欲度生。不修念佛窍门。求生净土者。亦复如是。

  大凡欲修大乘者。发心则易。不退尴尬。经中有云:“鱼子庵罗花。(此二比方因众果少)菩萨发大心。三事因中众。及其造诣少。”!

  答曰:医云我母之病,须用发道心人之眼珠,煎汤服之,方能获救,不然必死。因求此药不得,是以痛哭。

  菩萨脑筋:如来累劫行施,舍主脑脑髓,救度众生。我今已发大心,当施我眼,而救其母。即告之曰:汝不须哭,我今发大乘心,修菩萨行,当施我眼,为汝母作药。

  菩萨暗念:右眼既不行用,应该早说,何待取出方说。又念既欲利他,当勿小气。

  此皆由末得无生法忍。固然欲学菩萨。难行能行。难舍能舍。而难忍则不行忍。遂致六心腐朽。尘劫声闻。(小乘)由是未敢再发大乘之心。若欲修行大乘。广度众生。必需念佛。求生净土。睹佛闻法。得无生忍。然后普入十方尘刹。发四无量心。修六波罗密。饶益有情。同出苦轮。同生极乐。此虽先求己利者。实正欲利他也。岂彼小乘求出三界。求证涅槃者。所可比耶。

  夫念佛窍门。以专心念佛。求生净土。离苦得乐。一往观之。似属小乘。但为自利。本质论之。恰是大乘。可能利他。何故故。念佛往生。花开睹佛。亲闻佛法。证无生忍。得身、口、意、三轮不思议业。普入尘刹。广度众生。而因中厌苦者。正欲拔众生之苦也。即菩萨之大悲心。因中求乐者。正欲与众生以乐也。即菩萨之大慈心。何得谓念佛是小乘。而非大乘耶。

  三轮不思议业者。一身轮现通。一身能现无量身。或现佛身。或现菩萨身。或现辟支佛身。或现声闻身。或现六道等身。或慈或威。或定或慧。遍入十方佛土。饶益无量有情。二口轮说法。具四无碍辩。说六波罗密。四谛、十二人缘。十善五戒。世出生间。全盘诸法。随机教养。拔济众生。三意轮鉴机。能鉴众生。根机巨细。聪颖浅深。易度不易度。应以何身得度。即现何身。应以何法得度。即说何法。如观世音菩萨。应机示现。无作妙力。自正在造诣。一身不分而普现。万机咸应以无违。是为不思议业。得是业已。自可感激四恩。济度三有。

  若不念佛求生净土。虽发心巨大。自救尚且不了。安能救度众生。惟有念佛修行。用心励志。毕命为期。内仗自心之念力。外仗弥陀之愿力。会二力于偶然。收获功于一念。往生净土。睹佛闻法。证无生忍已。然后乘大愿轮。回入娑婆寰宇。以及微尘刹土。显六术数。行四摄法。广度有情。同生极乐。去来自正在。不被业牵。方能通行佛事。感激四恩。

  一者、可能感激佛恩。佛为我故。于无量劫来。未尝弃舍于我。我昏厥时。佛则指示于我。

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  我功课时。佛则怜愍于我。我腐化时。佛则救拔于我。我得人身。佛则忻慰。此恩此德。莫可言喻。若肯念佛修行。自度已毕。然后度他。广宣净土窍门。代佛宏化。普令众生。念佛往生。横超三界。而畅佛怀。则真报佛恩也。《内典》云:“假使顶戴恒沙劫。身为床座遍三千。若不说法式众生。是则不名报恩者。”!

  二者、可能感激亲恩。哀哀父母。生我劬劳。一起恩义。昊天罔极。父也、养我教我。终生谋划。无非为我。爱我如掌上之珠。望我若凶年之谷。母也、十月受孕。三年乳哺。咽苦吐甘。移干就湿。鞠育顾复。无微不至。若但生奉美味之供。死尽丧葬之礼。均未足认为报恩。必需念佛。求生净土。然后还来此土。度脱亲灵。永出苦轮。得生乐邦。方得感激亲恩。又我等自无量劫来。牺牲受身。生生皆有父母。或生人中。或堕苦趣。肉眼不知。无由感激。若念佛往生。得六术数。不独可度此生父母。且能度脱生生父母。其为孝也乃大。则真是感激亲恩。

  三者、可能感激师恩。父母生我。为生身父母。师长教我。为法身父母。若无师长。我之智识。无由开荒。我之知识。无由增加。我之德行。无由造诣。师恩宏大。更有过于父母。若欲感激。惟有念佛。求生西方。自度已毕。然后度他。如鸠摩罗什法师。初从槃头达众法师。学小乘。后从苏利耶须摩法师。学大乘。深明法性理体。自悔已往学小乘之非。因念旧师。归为演说大乘道理。令师得悟。而沾胜益。其师反拜为师。罗什不敢受。师曰。我是汝小乘师。汝是我大乘师。如罗什者。可谓真真报师恩也。

  答曰:农民种植,而我得食。女人纺织,而我得衣。百工身手,所成众器。而我得以受用。

  答曰:虽有财帛。若非彼等劳力所成,何从购得,而受用耶?又全盘众生,或是我过去父母师长、亲朋家族,不外改形易报,不行相识。未可谓众生,与我全无合连?以至种地之牛,守夜之犬,于我亦皆有。

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